以无事取天下
道德经第五十七章
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云："我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。"
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。何谓正？正者政也。正字从止从一，止现在是停止的意思，在远古的时候，却是指行走，止就是脚趾。上面一横表方向，意思是脚所朝向的地方。脚要走在路上，走在路上不偏斜即为正。政者，从正从攴，攴是敲打的意思，通过敲打而使之正，引申而为管理。正者不斜也，不斜者，合于道也。实际上，正即德也，德者，直心而行也，也是不偏于道的意思。所以，以正治国，就是以德治国，也就是孔子所倡导的仁政。
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治国，目的是国泰民安，要国泰民安，就要合于道，所以是以正治国。用兵则不同，用兵的目的是要战胜对方，所以要不合于道，不按规矩出牌。《孙子兵法》开篇即讲“兵者，诡道也……攻其无备，出其不意”，和老子这里讲的“奇”是一个意思。
“以无事取天下”，也即老子的“无为而治”。很多人错会了这句话的意思，认为无为就是什么都不做，错了，什么都不做也是做。无事即是无为，事与为，即人的造作，人的主观意识。人定胜天，拔苗助长，这都是事与为，结果是可想而知的。无事，是顺势而为，诸葛亮草船借箭就是无为而无不为。好象什么没做，却什么都做了。无事与无为有个前提，前提是明道，然后依道而行。
吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。
我为什么知道这样的道理呢？是因为，天下越多忌讳，人民就越加的贫乏，人们富强了，国家反而会倒退，人们聪明了，怪邪的事情就会出现，法令越严苛，盗贼反而会更多。
这段话怕是会让很多人费解。但仔细想想，就知道老子真是有先见之明。纵观历史，国家繁荣之时，正是政治开明之时，而政治最黑暗的时候，也往往是人民处于水深火热之时。“民多利器”，老百姓强大了，国家就出问题了，这里的老百姓不是指一般的百姓，是指臣民，象太平天国，义和团，三蕃之乱，这都是“民多利器”。“人多伎巧，奇物滋起”，这句话用到现在是再合适不过了，人聪明得连假鸡蛋都造得出来，所以，什么不可思议的事都会发生。“法令滋彰，盗贼多有”，用现代的一句话来说就是“上有政策，下有对策”。
所以古人说：“我什么都不做，人们自然就教化了，我喜静，人民自然就行正道，我不扰民，人民自然就富了，我没有欲求，百姓自然就归于淳朴。”
这不好理解，因为这是一种境界。这种境界与佛教中的最高境界是相应的。就是“自在神通游戏三昧”的境界，是“世上本无事，庸人自扰之”的境界。现在企业管理中所追求的“自动自发”的生态管理，有点这种境界的意思。
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但问题是，有多少人能做到无为，好静，无事，无欲？人们往往在急于行走却迷了道，在瞎忙时失了心，于是，经常是背道而驰，欲速而不达。