不出户知天下
不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
牖，音you，窗户。不出门，天下的事情就都可以知道，不用透过窗户观察，就可以见到天道。这就是古人的智慧！这是故弄玄虚？还是真的？是真的。
《资治通鉴》：“运筹帷幄之中，决胜千里之外。”和这里“不出户，知天下”讲的是一个意思。那如何做到呢？古人有两件宝贝，一个是易经，一个是佛家的禅观。
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《易经》曰：“易与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。”易经太厉害了，别说知天下、决胜千里之外了，连生死都算得出来。
另一个宝贝是佛家的禅观，禅定到一定的境界，神通自然显现，那知道的，大概比老子、孔子所说的还要多。《大学》：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑， 虑而后能得。”儒家这里的观点，实际上是融合了佛家禅观在内的。
不能说是谁抄谁，只能说是大道相通，殊途同归。老子在《道德经》第一篇就讲到：“故常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”这段话是从周易来的，是有太极，太极生两仪，两仪就是阴阳，就是有无。两个角度，从哪个角度都可以了知万物。易经是从有而至无，佛家是从无而至有，两种观察事物的方式。《心经》：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”这就是老子所说的“常无”。“仰以观于天文，俯以察于地理”，就是老子所说的“常有”。
“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。”老子是很厉害的，由有观至无，有无再到有，把什么都看得明明白白。所以，这就是为什么“不出户，知天下，不窥牖，见天道”了。
“其出弥远，其知弥少。”俗话说，读万卷书不如行万里路，行万里路不如阅人无数。不是说要多行吗？怎么这里会说“其出弥远，其知弥少”呢？
这里需要知道的是，老子所说的“知”，不是知识，也不是信息，而是规律，或者佛家所说的智慧。“佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头”，这种规律、智慧在哪里呢？就在人的内心，自性本自具足，只因人的妄想执着而不得见。“为学日益，为道日损。”做学问是做加法，越多越好，修行办道是做减法，看破放下才行。
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所以说，“圣人不行而知，不见而明，不为而成。”谁是圣人？老子、孔子、释迦牟尼，这都是圣人。这个不能展开说，展开说就有点迷信色彩了，到哪个层次说哪个话，肯定的是，老子这里并非虚言。